La Observación de sí [ Por Shri Anirvan – Maestro Iluminado – Samkhya ]

Si el espíritu puede llegar a ser una materia maleable y la materia suavizada llegar a ser el espíritu, la experiencia espiritual demostrará que ella puede transformar la conducta del individuo. Esta transformación –espíritu-materia y materia-espíritu– es, en suma, un verdadero existencialismo espiritual, la toma de conciencia de sat. Pero, es una época de peligro y de depresión, mientras reine la pasión que caracteriza el actual plan vital, esta hambre humana representada en Occidente por el existencialismo, ha falseado todas las perspectivas de una «Existencia pura» (sat).

En toda disciplina espiritual, primero se avanza con el pensamiento, después con la palabra. El cuerpo sigue muy lentamente. Sólo entonces se puede hablar de sumisión integral. Establecer una disciplina que comprometa a todas las funciones del cuerpo, es largo y difícil, porque el cuerpo es pesado y dormido (tamas). En la vida del mundo, primero se utiliza el cuerpo. Se le educa, se le enseña hábitos de toda clase, hasta que uno esté satisfecho de su comportamiento.

La mayor parte de la gente ignora todo respecto a los órganos internos de los sentidos (indriyas). El órgano interno del pensamiento no tiene nada en común con el pensamiento habitual vuelto hacia el exterior. Rara vez es utilizado. El órgano interno de la palabra es utilizado más raramente aún. Ahora bien; la vida interiorizada utiliza sólo los órganos internos de los sentidos que tienen una función doble: la de ponernos en relación con la vida exterior y la de conducir hacia uno mismo una impresión que es preservada. Reconocer el funcionamiento de estos órganos internos (indriyas) implica un trabajo muy delicado sobre sí mismo.
Ciertas leyes no deben ser reveladas antes de que una larga preparación les haya dado cuerpo. Únicamente la experiencia directa hará vivir la sustancia y demostrará su existencia. Estas leyes forman parte de la experiencia interiorizada, de la sustancia de vida que ha sido «succionada» del Vacío; no se la puede comer ni beber: sólo es posible absorberla en uno mismo.

… Se dice «Toma una escoba y barre delante tuyo.» En el plano filosófico esto significa «separarse de la prakriti». Una parte de uno mismo es pasiva, permanece tranquila, inmóvil; la otra parte es activa, está en movimiento, constantemente en acción y reacción.
Es fácil notar un perro que amarrado a su caseta, ladra; pero el perro no sabe que ladra. No hace más que llenar la función por la cual está ahí. El animal tiene conciencia, pero no conciencia de sí. El corazón del problema que nos interesa es el siguiente: «Tenga Ud. los ojos abiertos sobre sí mismo, ¡Obsérvese!» En la vida, Ud. es en efecto como el perro guardián que ladra; Ud. vigila siempre al otro, pero jamás se mira con la misma agudeza.

Shri Anirvan

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